Del yoga sensible al trauma, al yoga que transforma el trauma: yoga, justicia social y el espíritu

Por Mei Lai Swan, traducción de Alma Durán

This article was previously posted in English.


“Me inspira el saber que podemos tomar este dolor, trabajarlo para transformarlo, y convertirlo en la fuente de nuestro poder.”
– Bell Hooks

“Sanar significa ‘restaurar en un todo’, y cuando nos sentimos completos de nuevo estamos en contacto con el mundo entero.”
–Michael Meade


Hemos visto en las décadas recientes un desarrollo fenomenal en la manera en que entendemos el trauma y lo que son las prácticas sensibles al mismo. Así mismo, investigaciones en las ciencias neurológicas y la neurobiología celular nos han brindado una visión mas profunda de los beneficios de las ancestrales prácticas del yoga y el cultivo de la consciencia plena. La unión de estas dos áreas del saber ha generado lo que se conoce como “trauma-informed yoga”, o sea, yoga sensible al trauma – una aproximación adaptativa al yoga que se centra en proporcionar seguridad, minimizar las posibilidades de una re-traumatización, cultivar el poder personal de acción y la resiliencia, realzando al mismo tiempo el potencial terapéutico de prácticas de corporeidad (embodiment) y de concienciación (awareness-based).

Sin embargo, este enfoque todavía entiende de manera común el trauma como individual y patológico –algo en la persona está “descompuesto“ y debe ser reparado; la responsabilidad de alivio reside en el individuo.

Pero las enseñanzas fundamentales del yoga, la ciencia neurológica y la ecología nos dicen que la vida es relación: todo está interconectado y existe en un proceso dinámico de balance y harmonía. La desarmonía, la desconexión y la enfermedad son señales que la vida nos da de que estamos fuera de balance. La ciencia del Ayurveda llama a esto prajnaparadha, que significa crímenes contra la naturaleza o la consciencia. Si deseamos balance y harmonía debemos conducirnos de acuerdo con la sabiduría de la naturaleza.

Con todo, nuestro mundo actual ha sido construido sobre la base de tantas violaciones de la sabiduría de la naturaleza. Es dominado por una historia, cultura, sistemas patriarcales, colonización y capitalismo. Concentra el poder en las manos de ciertos grupos (hombres, blanc@s, cuerpos sanos y hábiles, heterosexuales) al precio de oprimir y explotar a l@s demás.

Privilegia al individuo sobre la colectividad. Valora la independencia y el conocimiento “experto” por encima de la colaboración y la sabiduría colectivas. Ve a los humanos, la naturaleza y el planeta como objetos para consumir, poseer y a través de los cuales se puede enriquecer. Está construido sobre la ideas lineares de crecimiento y progreso. Ha perdido de vista los ciclos naturales, el misterio, la interdependencia y lo sagrada que es la vida. Socava nuestro sentido fundamental de conectividad, interdependencia y pertenencia.

Nuestra condición global está marcada por la desvinculación, la opresión y el trauma. Donde sea que te ubiques dentro del espectro de la experiencia humana, esto afecta a cada un@ de nosotr@s al interrumpir nuestras relaciones mas fundamentales con nosotr@s mism@s, interpersonalmente y con la Tierra. Si el trauma es la condición de una profunda falta de conexión y harmonía, entonces el remedio debe de ser el restaurar conexión y harmonía a todos esos niveles.

Así es que para de verdad poder sanar un trauma debemos hablar no solo de la regulación del sistema nervioso, autonomía personal, y una relativa “seguridad” que nos deje funcionar como individuos “sanos” en medio de un sistema estropeado. Mas que de una práctica que sepa algo sobre el trauma, lo que ocupamos es una práctica con la capacidad de transformar el trauma.

Honrando el conocimiento colectivo, sincrético y evolutivo, considero que una práctica que puede transformar el trauma debe partir de una visión humanística y holística. Se trata de una aproximación sistémica total que concentra y honra las intersecciones entre la teoría del trauma, la justicia social, y las prácticas encarnadas que se enfocan en el espíritu tales como el yoga y las tradiciones indígenas. Es, entonces, tanto una práctica personal como colectiva que nos invita a:

• Expandir lo que entendemos como “sanar el trauma” más allá de una recuperación, la regulación del sistema nervioso y la integración, llevándonos a explorar las posibilidades de transmutar el trauma, tanto a nivel personal como colectivo, en una fuente de crecimiento, fuerza, sentido del ser y transformación a nivel individual y social.

• Honrar a cada individuo como un ser integral, único y soberano, apoyando tanto la conexión y la harmonía como el proceso de construcción de asignación de significados personales a las interacciones entre el cuerpo, la mente, el corazón, el espíritu y las relaciones.

• Entender, sentir y honrar el hecho de que estamos intrínsecamente interconectados: trabajar con el cuerpo, la mente, el corazón, el espíritu, con tod@s los otr@s y con el mundo como un gran ecosistema viviente e interdependiente.

• Reconocer los componentes sociales, culturales e históricos tanto del trauma individual como colectivo y comprometerse a trabajar en transformar las relaciones, cultura y normas que son parte de un sistema de opresión en un sistema que promueva el cuidado de la colectividad.

• Englobar formas transformativas y experienciales de ser, conocer y hacer––con nuestro compás claramente orientado hacia el amor, la harmonía, el fomento de la comunidad y el bienestar integral.

En las palabras del honorable y sabio anciano indígena Australiano Noel Nannup, permitámonos trabajar “juntos, constantemente, firmemente” hacia esta esperanzada posibilidad.

Mei Lai Swan: Dedicada al sendero del yoga, la meditación y la creación de comunidad desde hace más de veinte años, Mei Lai Swan comparte una aproximación al yoga encarnada en la experiencia individual e inclusiva que mantiene su corazón en la justicia social. Fundadora de la empresa social global Yoga for Humankind, Mei Lai se especializa en yoga sensible al trauma, justicia social y nada yoga (sonido, mantra y meditación). Su amplia experiencia profesional y creativa como educadora de yoga somática, trabajadora social, terapista enfocada al cuerpo, músico, doula y líder de grupos altruistas fluye en el yoga que enseña y en cómo lo enseña. Aún mas importante, sin embargo, es que ella está seriamente comprometida con su vida espiritual, lo cual guía su pasión por el bienestar colectivo, el deseo de crear comunidades sanas y la transformación social. Mei Lai está dedicada a honrar y hacer visible la riqueza y profundidad de las enseñanzas del yoga con especial énfasis en prácticas accesibles que sean relevantes para tod@s, y que lleven al empoderamiento de cada persona, corazón y mente. Para más información, por favor visita: yogaforhumankind.org, @yogaforhumankind, meilaiswan.com, @meilaiswanyoga.

El original en inglés de este artículo fue editado por Patrice Priya Wagner, Gerente Editorial del Accessible Yoga Blog y miembro del Consejo de Dirección.

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